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　　【原文】 

　　子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”

　　【白话】 

　　孔子说：“中庸之德，可算是最美的了吧！百姓少能达到，已经很久了！”

　　【释词】

　　中：无过、无不及是“中”，中立不倚不偏是“中”。

　　庸：用也，“凡事所可常用，故庸又为‘常’”，所以又看作“常也、平常也”。

　　云门隐者按：所常行常用之道是正道，古今不变（不变易），所以我们说“正”“正常”。常行者，就常用；常用者，就平常，可以简言之就是“庸”。平常、正常，不可小视。学习圣贤经典，就是为了在圣贤教言的指导下，自我修身，回归“正常”。

　　中庸：马融：“中和可常行之德（常）。”《正义》：“名曰‘中庸’者，以其记中和之为用也（用）。”中庸，总而言之就是“君子用中为常道也”。中庸体用之说，则见附录。

　　至：极也、极至。《集说》：“谓至极也，不可以有加也。”

　　民鲜久矣：鲜，少也、罕也。刘宗周：“人正以庸也而忽之，故民鲜久矣，非徒责此蚩蚩之民也。”陈祥道：“由上失其道，非一日也。”钱穆：“此孔子叹风俗之败坏。”

　　【先贤精义】

　　《论语注疏》曰：此章言世乱，人不能行中庸之德也。

　　朱子曰：民少此德，今已久矣。

　　何晏曰：庸，常也。中和可常行之德。世乱，先王之道废，民鲜能行此道久矣。

　　程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道（常道）；庸者，天下之定理（不变之理）。自世教衰，民不兴于行，少有此德久矣。

　　张栻曰：德合于中庸，则至当而无以加矣。中者，言其理之无过不及也；庸者，言其可常而不易也。世衰道防，民汨于私意，以沦胥其常性，鲜有是德久矣，夫子盖叹之也。

　　《论语正义》曰：执中始于尧之咨舜，舜亦以命禹。其后汤执中，立贤无方。至周官大司乐以“中和祗庸孝友”为六德。知用中之道，百王所同矣。夫子言中庸之旨，多箸《易传》：所谓“中行”，行即“用”也；所谓“时”，即“时中”也。时中则能和，和乃为人所可常行，故有子言“礼之用，和为贵”。而子思作《中庸》，益发明其道也，“致中和，天地位焉，万物育焉”，明中庸之为德，皆人所可常用，而极其功能至于位育。盖尽己之性，以尽人之性；尽人之性，以尽物之性；尽物之性，则可以赞天地之化育，所谓“成己以成物”者如此，故夫子赞为至德。至德，中和之德。惟舜在位，能用中于民，民皆化之；颜子未得位，但能择中庸，得善勿失，而无所用于民，所谓“有德无位，不敢作礼乐”者也。世之衰也，上无明天子，下无贤方伯，民无所取法，贤知（智）之所过，愚不肖之所不及，皆无所裁度以适于道。又甚则无所忌惮，如小人之反中庸，故曰“民鲜久矣”。

　　刘宗周曰：中，始于唐虞。以“中”合“庸”，自夫子发之。以中合庸，而后知中不沦于幻虚，不离民生日用之经，而上达天德者也，故曰至。自尧舜禹汤文武而后，斯道之不传者，已非一日矣，非吾夫子其孰与于斯哉！

　　《四书解义》曰：此一章书，孔子以中庸之德望人，所以维世教而兴民行也。本乎天命人心之正，而不离乎人伦日用之常者，中庸之德也。是德也，民之所同得也。但或拘于气禀之偏，或安于习俗之敝，少有此德亦已久矣。盖民不兴行，由于世教之衰。苟主持世教者，修其身而明其道，仁义礼智之性，生而同然；君臣父子之经，人所易晓，中庸之德何难率天下而行之哉？

　　《四书翼注》曰：此则夫子冲口而出，专重世教衰，民不兴行，言凡人日用常行之事，如孝弟忠信之类，行得恰好谓之中庸之德。

　　李炳南曰：中道，是古圣相传之道，古圣所传的中道，就是一个“中”字，子思作《中庸》，以“中和”二字辨其要义，更可以使人体会，学习中道，由和而达于中。中是天下之大本，也就是一切学术的根本，学者自当发愤求之。 

　　《四书诠义》曰：夫子言此，其亦有忧患也夫？

　　【附录】 

　　陈祥道曰：莫非德也。有高明之至德，有中庸之至德。《庄子》至德之世，高明之至德也；《周礼》之至德为道，本中庸之至德也。《礼》曰“中者天下之大本”，《庄子》曰“庸者，用也；用者，通也。”则中者，至德之体；庸者，至德之用也。君子以高明者人之所难勉，中庸者人之所易行。故不以其所难勉者强之使行，而以其所易行者同之于民，将人人能之。